Luis Eduardo Pomar

Debate sobre xamanismo enche auditório na Universidade Federal de Santa Catarina

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The Virgin of the Rocks, Leonardo da Vinci

Significados medievais da maçã: fruto proibido, fonte do conhecimento, ilha Paradisíaca

Mushtaq Bhat
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O Pomar

Lucas Cranach
Uma história do Talmud tem como objetivo alertar para o perigo e a sutileza de estudarmos a Cabala antes de atingirmos uma certa maturidade, conta sobre quatro sábios que foram passear em um “PARDES”. A palavra PARDES tem aqui um duplo sentido: sua tradução literal do hebraico é POMAR, mas ela também é uma sigla onde cada letra representa uma forma de interpretação que serve tanto para desvendar os segredos das Escrituras quanto do próprio mundo. “PARDES” é formado das palavras: (P) Pshat = literal. (R)Remez = alusivo/analítico (causa <-> consequência), (D)Deresh = simbólico. (S) Sod = Secreto. Durante seu passeio, os quatro sábios entram em contato com as quatro dimensões de apreensão da realidade de troca entre o universo exterior e o interior. O impacto das revelações contidas no POMAR, através da interação total das quatro dimensões, produz diferentes conseqüências nos sábios: um deles enlouquece, outro morre, o terceiro torna-se um herege e somente o quarto, Rabi Akiva, consegue passear pelo POMAR e sair ileso. Sair louco do POMAR significa não mais poder distinguir fora dele os limites entre a realidade literal, alusiva, simbólica e a intransmissível, de tal maneira que o indivíduo não pode mais ser funcional. Sair um herege significa associar erroneamente elementos destas distintas dimensões. Morrer significa a dissolução da individualidade, e sair ileso representa a possibilidade de percorrer todo um caminho interno pelos quatro mundos, chegando ao mundo sem representação (o quinto), que harmoniza os demais e permite uma verdadeira troca entre indivíduo e universo. Rabi Akiva é o único que retorna ao mundo funcional com a possibilidade de, utilizando sua vivência (“insight”), atuar de forma concreta, perpetuando assim o ciclo de troca. Sair do POMAR representa a possibilidade de não ficar doente e continuar fisicamente funcional com a realidade, mesmo a mais vulgar. Significa existir saudavelmente, sem permitir que no processo de vida e troca nosso corpo, intelecto, psique e espírito adoeçam. Poder passear no POMAR significa SER no sentido mais completo: “receber” do fluxo original, deixá-lo percorrer as diferentes configurações do indivíduo e permitir sua passagem ao mundo das ações e da História. É a partir de nossos passeios ilesos pelo POMAR que o mundo colhe frutos. Cada indivíduo tem seu próprio cultivo e sua própria capacidade de trazer ou não da colheita para o mundo da troca. É este esforço e esta variedade de capacidades de resgatar do POMAR que permitem existir no mundo vulgar o “Shulchan Aruch” - a mesa posta!
Shoo

Nicolas Roerich

Raffaelo di Sanzio

O Senhor da Floresta

O documentário "O Senhor da Floresta", dirigido pelo jornalista Mivan Gedeon, que ganhou o troféu de Melhor Vídeo Maranhense Pelo Júri Técnico do 30° Festival Guarnicê de Cinema e Vídeo, em São Luís - o vídeo tem 19 minutos de duração. A fita traz depoimentos dos parentes do Mestre Irineu, entre eles do seu sobrinho Daniel Serra, que conviveu com ele durante 15 anos, e dos seus primos e filhos de Paulo Serra (tio e pai adotivo de Irineu), Rita Serra e José Barnabé (já falecido).Este último o acompanhou de São Vicente de Ferrér até São Luís quando Irineu retornou para o Rio Branco - Acre (em 1958), levando consigo três sobrinhos, entre eles Daniel Serra.As primeiras filmagens do vídeo foram realizadas em 2003, em São Vicente Férrer, cidade onde nasceu Irineu. Em 2005, o jornalista foi até o Rio Branco (AC) e só concluiu o vídeo em 2007. O lutador de luta livre, Rei Zulu, foi convidado para interpretar o personagem principal do vídeo documentário, pelo fato de sua aparência física ser semelhante ao do Mestre Irineu. Para a sua estréia como ator, o lutador teve a ajuda do renomado diretor teatral Urias de Oliveira. MA. Para assistir acesse os links abaixo.
http://www.youtube.com/watch?v=aCbn-2EAXxI
http://www.youtube.com/watch?v=f2GlBvvjEjk

Daniel Mirante
Amongst the many sacred plants of Gaia there is a tea, a 'Great Medicine', whose discovery lies with the jaguar. There is an old story of a master hunter, Uaica, closely identified with the jaguar, who was said to have discovered a bark potion useful in shamanism. The early human groups in the Amazonian forests observed how the jaguar chewed the leaves and stems of a vine, to increase its hunting skills, and would lead to it entering into ecstasy on the forest floor.
It was found that as well as being an excellent tonic for the digestive and nervous system, the tea of this vine also enabled a certain sensitivity to the nature of other plants and susceptibility to trance. Another plant, originally used for dysentery, composed of the glossy leaves of a plant related to coffee, was combined at some point and a miraculous magical potion was created.
When decoctions of these two plants are taken together, a complex biochemical reaction provokes the organism into a process orientated toward reconnection and wholeness.
Ayahuasca is a psycho-integrator, that is, a tea that stimulates mental and emotional processes to force the organism towards an integrative holistic growth state... the stimulation of the mind, emotions, soul and spirit toward integrative development, helping elicit a process of holistic restructuring of the elements of the psyche by amplifying usually repressed aspects of being, and reconnecting the often dissociated psyche with the body and its memories and emotions and subtle energetic (pranic) flows. This process of growing toward inner and outer integrity is the true meaning of the word 'health', the state of wholeness or holiness.
Like a vital messenger molecule within the body of Gaia, Ayahuasca has extended beyond its bioregion and is performing its ancient work of transformation within the disconnected, mediated and institutionalised matrix of Western civilisation.
Daniel Mirante

São Jerônimo de Antonello da Messina
São Jerônimo de A. Durer
São Jerônimo de Rafael Sanzio

Saint Jerome by Hieronymous Bosch
Saint Jerome by Cima da Conegliano

Ayahuasca, Moses, and the Ten Commandments - Plant Spirit Shamanism of the Bible

Moses was high on drugs: Israeli researcher

The world wide media interest in Benny Shanon’s paper about Moses and entheogens, is encouraging us to take a good and hard look at the roots of religions and the notion that they were based on fertility cults, and shamanic practices such as Entheogens (or hallucinogenic) plants as a source of spiritual communion with the universal consciousness, or the mind of God.

John Allegro, in his book “The Sacred Mushroom and the Cross: A Study of the Nature and Origins of Christianity within the Fertility Cults of the Ancient Near East”, postulated through the etymology of words and relates how the development of language indicated that the roots of the religions emanating from the Middle East were based on fertility cults, and shamanic practices such as Entheogens (or hallucinogenic) plants as a source of spiritual communion with the universal consciousness, or the mind of God..

Back in the 1970’s the reaction against these ideas was so strong that it destroyed Allegro’s career, the book was not published in the UK as it was regarded as blasphemous, and blasphemy was still a crime. It’s good to think that we have made some progress in recent years.

Allegro’s theory was visionary and ground-breaking. He was the first to propose in some detail that two major religions Christianity and by extension Judaism were entheogen-oriented and that the entheogen was Amanita Muscaria. His book was published at a time when there was little or no awareness about the use of entheogens, and was indeed a courageous act to publish this book.

Another great explorer and pathfinder in human consciousness was Terence Mckenna, in his book “Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge A Radical History of Plants, Drugs, and Human Evolution”, proposed that hallucinogenic plants, in this case Psilocybin mushrooms, were the cause of the astounding and unexplained rapid evolution and development of the human brain within the evolutionary time scale (just 500,000 years from the hominids). In other words how we developed from our ape relatives . His theory also encompasses the development of linguistics , and human civilisation itself.

JERUSALEM (AFP) - High on Mount Sinai, Moses was on psychedelic drugs when he heard God deliver the Ten Commandments, an Israeli researcher claimed in a study published this week.

Such mind-altering substances formed an integral part of the religious rites of Israelites in biblical times, Benny Shanon, a professor of cognitive psychology at the Hebrew University of Jerusalem wrote in the Time and Mind journal of philosophy.

“As far Moses on Mount Sinai is concerned, it was either a supernatural cosmic event, which I don’t believe, or a legend, which I don’t believe either, or finally, and this is very probable, an event that joined Moses and the people of Israel under the effect of narcotics,” Shanon told Israeli public radio on Tuesday.

Moses was probably also on drugs when he saw the “burning bush,” suggested Shanon, who said he himself has dabbled with such substances.

“The Bible says people see sounds, and that is a clasic phenomenon,” he said citing the example of religious ceremonies in the Amazon in which drugs are used that induce people to “see music.”

He mentioned his own experience when he used ayahuasca, a powerful psychotropic plant, during a religious ceremony in Brazil’s Amazon forest in 1991. “I experienced visions that had spiritual-religious connotations,” Shanon said.

He said the psychedelic effects of ayahuasca were comparable to those produced by concoctions based on bark of the acacia tree, that is frequently mentioned in the Bible.

source: Yahoo News.

Paper originally published in:

Time and Mind:
The Journal of Archaeology Consciousness and Culture
Volume I—Issue I, March 2008

Biblical Entheogens: Speculative Hypothesis

pp. 51–74

Benny Shanon is Professor of psychology at the Hebrew university of Jerusalem (Israel). His main foci of research are the phenomenology of human consciousness and the philosophy of psychology. His publications include The representational and the Presentational (1993) and The Antipodes of the Mind (2002). At present, he is working on book devoted to a general psychological theory of human consciousness

Mestre Irineu by Joana

Susan Seddon Boulet

What Is Visionary Art?

Willian Blake

J. Myztico Campos

By Alex Grey
The artist's mission is to make the soul perceptible. Our scientific, materialist culture trains us to develop the eyes of outer perception. Visionary art encourages the development of our inner sight. To find the visionary realm, we use the intuitive inner eye: The eye of contemplation; the eye of the soul. All the inspiring ideas we have as artists originate here.
The visionary realm embraces the entire spectrum of imaginal spaces – from heaven to hell, from the infinitude of forms to formless voids. The psychologist James Hillman calls it the imaginal realm. Poet William Blake called it the divine imagination. The aborigines call it the dreamtime; and Sufis call it alam al-mithal. To Plato, this was the realm of the ideal archetypes. The Tibetans call it the sambhogakaya – the dimension of inner richness. Theosophists refer to the astral, mental, and nirvanic planes of consciousness. Carl Jung knew this realm as the collective symbolic unconscious. Whatever we choose to call it, the visionary realm is the space we visit during dreams and altered or heightened states of consciousness.
Every sacred art tradition begins with the visionary. "Divine canons of proportion," mystic syllables, and sacred writing were all realized when the early wisdom masters and artists received the original archetypes through visionary contact with the divine ground. After a sacred archetype has been given form as a work of art, it can act as a focal point of devotional energy. The artwork becomes a way for viewers to access or worship the associated transcendental domain. In sacred art, from calligraphy to icons, the work itself is a medium: a point of contact between the spiritual and material realms.

The Role of Art
Our inner world – the life of our imagination with its intense feelings, fears, and loves – guides our intentions and actions in the world. Our inner world is the only true source of meaning and purpose we have. Art is the song of this inner life. Art’s key role in the human drama is that of a "great convincer." The artist posits one myth, religion, or ideology over another, yet also always expresses the raw passion and evolutionary force of the inner world itself.
The artist attempts to make inner truths visible, audible, or sensible in some way, by manifesting them in the external, material world (through drawing, painting, song, etc.). To produce their finest works, artists lose themselves in the flow of creation from their inner worlds. The visionary artist creatively expresses her or his personal glimpses of the Divine Imagination.
Every work of art embodies the vision of its creator and simultaneously reveals a facet of the collective mind. Art history shows each successive wave of vision flowing through the world's artists. Artists offer the world the pain and beauty of their souls as a gift to open the eyes of the collective and heal it. Our exposure to technological innovations and diverse forms of sacred art gives artists at the dawn of the twenty-first century a unique opportunity to create more integrative and universal spiritual art than ever before.

The Visionary Tradition
A complete historical account of the global visionary art tradition would fill volumes. The sixteen thousand-year-old cave paintings of human/animal hybrids, such as the Sorcerer of Trois Freres, are a good starting point. Much ancient shamanic art, such as African ritual masks and aboriginal rock and bark paintings, clearly depict visionary dreamtime wanderings and encounters in the lower and upper worlds. A visionary art history lesson would include representations of mythic deities and demons: the Mayan feathered serpent; Egyptian and Greek sphinxes; and Indian, Balinese, and Thai portrayals of many-limbed, many-headed beings housed in complex mandalas.

One of the earliest known Western mystic visionary artists was Hildegard of Bingen, a twelfth-century German abbess. While enveloped by a fiery inner light, she was told to "speak and write not according to human speech or human inventiveness, but to the extent that you see and hear those things in the heavens above in the marvelousness of God." The icons created from her visions are direct and authentic gifts of spirit.
Perhaps the most famous visionary artist was the fifteenth-century painter Hieronymous Bosch, who portrayed an extraordinary array of grotesque beings, tortured souls in hell, and angels guiding the saved to the light of heaven. His Garden of Delights is one of the strangest paintings in the world – an encyclopedia of metamorphic plant/animal/human symbolism. Pieter Bruegel was touched with the same visionary madness when he created Fall of the Rebel Angels and Triumph of Death – an amazing landscape featuring a coffin go-kart and armies of skeletons herding the struggling masses. Northern and Italian Renaissance artists like Grunewald, Durer, and Michelangelo delineated the revelations of Christian mysticism with searing, Gothic realism.
Our historical sketch of visionary art would have to include the seventeenth-century alchemical engravings of Johann Daniel Mylius and mystics like Jacob Boehme and Robert Fludd, who detailed complex mandalic philosophical maps pointing to union with the divine.
William Blake, the nineteenth-century mystic artist and poet, conversed with angels and received painting instructions from discarnate entities. Blake published his own books of art and poetry, which revealed an idiosyncratic mysticism arising from his inner perception of religious subjects. He resisted conventional religious dogma, proclaiming that "all religions are one." The characters in Blake's paintings and engravings seem akin to those of Renaissance masters Michelangelo, Raphael, and Durer – yet are softened with a peculiar magic. His artwork exalts an ideal realm of inspiration that he termed the "divine imagination." Blake's work laid the foundations for the nineteenth-century Symbolist movement that included such artists as Gustav Moreau, Odilon Redon, Jean Delville, and Frantisek Kupka.
The realm of visionary art also embraces Modernist Abstraction like the works of Kupka, Klee, and Kandinsky; Surrealist or Fantastic Realist art; and Idealist work like Blake's. The twentieth-century Surrealists operated in a territory without clear moral order: a dreamship adrift on the ocean of the unconscious. Artists like Max Ernst, Salvador Dali, Hans Arp, Hans Bellmer, Stanislav Szukalski, Juan Miro, Leonora Carrington, Remedios Varo, and Frida Kahlo mixed images from childhood memories, adult desires and fears, sex and violence – wherever the creative currents led them. The visions of the Surrealists help to define a dream realm where any bizarre juxtaposition is possible. A profound truth resides in such strangeness, for these visions can shock us into deepening our acknowledgement and appreciation of the Great Mystery.
The Russian painter Pavel Tchelitchew was one of the great visionary artists of the twentieth century (his obsession with anatomy and mysticism relates to my own work). Tchelitchew's paintings evolved through metamorphic symbolism to x-ray anatomical figures glowing with inner light, and eventually progressed to luminous, abstract networks.
Perhaps the most widely respected visionary painter of the twentieth century is Ernst Fuchs, whose highly detailed and symbolic works are often based on biblical and mythological subjects. Fuchs combines the technical mastery of Durer and Van Eyck with the imagination of Bosch and Blake in a completely personal fantastic realism. Fuchs has had a widespread and profound influence on many of the greatest contemporary visionary artists. The masterful Mati Klarwein, Robert Venosa, De Es Schwertberger, Olga Spiegel, Philip Rubinov-Jacobson, and many others count him a key teacher or inspirational force.

The post-World War II Vienna school of Fantastic Realism included artist friends of Ernst Fuchs, like Arik Brauer, Anton Lehmdon, Wolfgang Hutter, and Rudolph Hausner. In 1940s America, the artists Ivan Albright, George Tooker, Paul Cadmus, Peter Blume, and Hyman Bloom were known as Magic Realist painters.
The psychedelic sixties spawned a new kind of poster art, leading many painters in a visionary direction. In the 1960s and 70s, a loosely associated group of California visionary painters – Joseph Parker, Cliff McReynolds, Clayton Anderson, Gage Taylor, Nick Hyde, Thomas Akawie, Bill Martin, and Sheila Rose – were published by Pomegranate Art Books. Pomegranate has also featured the shamanically inspired work of Susan Seddon Boulet. A more visually aggressive psychedelic pop surrealism energizes the work of Keith Haring, Kenny Scharf, and Robert Williams.
Paul Laffoley, a painter and architect, is one of the most encyclopedic of visionary geniuses. Dystopic visions of contemporary hell worlds are stunningly portrayed in the paintings of Joe Coleman, H.R. Giger, Manuel Ocampo, and Odd Nerdrum. Visionary abstraction is articulated in beautiful infinities in the works of Allyson Grey, Bernie Maisner, and Suzanne Williams.
Some of the most promising new visionary painting is by A. Andrew Gonzalez, Erial, and Guy Aichison. The archetypal mindscapes of Francesco Clemente and Ann McCoy enjoy the rare distinction of visibility and success in the contemporary art marketplace. The word "visionary" has also come to be associated with "outsider, naive, insane, and self-taught" artists, who include Adolph Wolfli, Reverend Finster, and Minnie Evans.
What unites these various groups of artists is the driving force and source of their art: their unconventionally intense imaginations. Their gift to the world is to reveal "in minute particulars," as Blake would say, the full spectrum of the vast visionary dimensions of the mind.

Daniel Mirante

David Bookbinder

Gustav Klimt

Índios Guaranis, Santa Catarina. Fotos: Ananda Eluf

Bouguereau

Willian Adolphe BouguereauBouguereau era um ferrenho tradicionalista, cujo estilo de grande verossimilhança trouxe nova vida tanto para temas clássicos pagãos como para os cristãos. Criou em suas pinturas um mundo utópico, cheio de ninfas, pastores e madonnas. Seus camponeses eram sempre representados impecavelmente limpos, belos e bem vestidos, numa idealização perfeitamente aceitável para boa parte do público e dos conhecedores. Entretanto, outros preferiam a honestidade de Jean-François Millet e seus camponeses mostrados mais de acordo com os fatos.

Seu método de trabalho estava de acordo com a temática e simbologia classicista que adotara, realizando inúmeros esboços preparatórios com tinta e estudos em desenho, numa construção minuciosa e laboriosa de todas as figuras e fundos. A impressionante suavidade de textura na descrição pictórica da pele humana e a delicadeza de formas e gestos que obtinha nas mãos, pés e faces eram especialmente admiradas ^[9]. O mesmo com sua habilidade de se adaptar à decoração pré-existente das residências, igrejas e edifícios públicos para onde realizava obras complementares, recebendo por isso grande quantidade de encomendas. Sua fama crescia sem cessar, e logo recebeu as honras da Academia, tornando-se membro vitalício em 1876, e em 1885 foi condecorado Comandante da Legião de Honra ^[10]. Sua carreira como professor começou em 1875 na Academia Julian ^[11], e usou de sua influência para abrir as portas de diversas instituições artísticas às mulheres, incluindo a Academia.

Perto do fim da vida expressou seu amor à arte: "A cada dia entro em meu estúdio cheio de alegria; à noite, quando a escuridão me obriga a deixá-lo, mal posso esperar pelo dia seguinte. Se eu não pudesse me devotar à minha amada pintura eu seria um pobre coitado" ^[12]. Com tamanha dedicação desenvolveu uma carreira extraordinariamente prolífica, deixando oitocentas e vinte e seis obras. Faleceu com oitenta anos, de um mal cardíaco. Extraído Wikipédia

Neoliberalismo e cultura

No mundo humano dual em que vivemos, aonde positivo e negativo convivem lado a lado, percebo que podemos ver em um mesmo objeto observado manifestações positivas e negativas. Invenções tecnológicas do mundo moderno como a internet, a televisão, meios de comunicação poderosos, que são ferramentas que podem tanto servir a objetivos de progresso ou de involução. Falo conhecedor do assunto, pois venho trabalhando com essas mídias a 20 anos, e chegando às minhas próprias conclusões. Aos 40 anos me posiciono no mundo e posso tirar conclusões de situações vividas na prática, a respeito destas invenções tecnológicas. Sou réu confesso em afirmar que dentro do mercado publicitário, me vi levado a realizar produções que diria de grande criatividade , mas também ter que sucumbir à realizações não tão luminosas. Não julgo quem por necessidade entra no rolo compressor do sistema, somos levado a isso muitas vezes. Sem conseguir ver à luz no fim do túnel, somos arrastado pela grande vaga que enevôa as consciências humanas. Proponho à partir de agora uma discussão sobre o conteúdo dos canais de abertos televisão como objeto de observação. Abaixo um texto do Frei Beto de grande elucidação.

Texto de Frei Betto
O neoliberalismo não visa a destruir apenas as instâncias comunitárias criadas pela modernidade, como família, sindicato, movimentos sociais e Estado democrático. Seu projeto de atomização da sociedade reduz a pessoa à condição de indivíduo desconectado da conjuntura sócio-política-econômica na qual se insere, e o considera como mero consumidor.Estende-se, portanto, também à esfera cultural. Um dos avanços da modernidade foi, com o advento da democracia, reconhecer a pessoa como sujeito político. Este passou a ter, além de deveres, direitos. Dotado de consciência crítica, livrou-se da condição de servo cego e dócil às ordens de seu senhor, consciente de que autoridade não é sinônimo de verdade, nem poder de razão. Agora, busca-se destituir a pessoa de sua condição de sujeito. O protótipo do cidadão neoliberal é o que se demite de qualquer pensamento crítico e, sobretudo, de participar de instâncias comunitárias. E para essa cultura da demissão voluntária contribui, de modo especial, a TV. Em si, a TV é poderoso instrumento de formação e informação. Mas pode facilmente ser convertido em mecanismo de deformação e desinformação, sobretudo se atrelada à máquina publicitária que rege o mercado. Assim, a própria TV torna-se um produto a ser consumido e, portanto, centrado no aumento dos índices de audiência. Para isso, recorre-se a todo tipo de apelação, desde que os telespectadores sintam-se hipnotizados pelas imagens. O problema é que a janela eletrônica está aberta para dentro do núcleo> familiar. É ali que ela despeja a profusão de imagens e atinge indistintamente adultos e crianças, sem o menor escrúpulo quanto ao universo de valores da família. Se a TV transmitisse cultura - tudo aquilo que aprimora a nossa consciência e o nosso espírito -, ela seria o mais poderoso veículo de educação. É verdade, não deixa de fazê-lo, mas a regra geral não são os programas de densidade cultural, e sim o mero entretenimento - distrai, diverte e, sobretudo, abre a caixa de Pandora de nossos desejos inconfessáveis. A imagem que "diz" o que não ousamos pronunciar. Ao superar o diálogo entre pais e filhos e impor-se como interlocutora hegemônica dentro do núcleo familiar, a TV altera as referências simbólicas fundamentais do psiquismo infantil. É pelo falar que uma geração transmite a outra crenças, valores, nomes próprios, mega-relatos, genealogias, ritos, relações sociais etc. Transmite a própria aptidão humana de uso da palavra, através do qual se tece a nossa subjetividade e a nossa identidade. É essa interação, propiciada pelo diálogo oral, cara a cara, que nos educa às relações de alteridade, faz-nos reconhecer o eu diante do Outro, bem como as múltiplas conexões que ligam um ao outro, como emoções, imagens provocadas por gestos, expressões faciais carregadas de sentimentos etc. A fala ou o diálogo demarcam referências fundamentais ao nosso equilíbrio psíquico, como a identificação do tempo (agora) e do espaço (aqui), e dos limites do meu ser em relação aos demais. Se a fala reduz-se a uma enxurrada de imagens que visam a exacerbar os sentidos, as> referências simbólicas da criança correm perigo. Ela tende à dificuldade de construir seu universo simbólico, não adquirindo sensos de temporalidade e historicidade. Tudo se> reduz ao "aqui e agora", à simultaneidade. A própria tecnologia que abrange distâncias em tempo real - Internet, telefone celular etc. - favorece uma sensação de ubiqüidade: "eu não estou em nenhum lugar porque estou em todos". Muitos professores se queixam de que os alunos não são> tão atentos às aulas. Claro, o sonho deles seria poder mudar o professor de canal... Muitas crianças e jovens demonstram dificuldade de se expressar porque não sabem ouvir. Possuem raciocínio confuso, no qual a lógica derrapa frequentemente no aluvião de sentimentos contraditórios. Acreditam, sobretudo, que são inventores da roda e, portanto, pouco interessa o patrimônio cultural das gerações anteriores (o financeiro sim, sem dúvida). Assim, a cultura perde refinamento e profundidade, confina-se aos simulacros de talk-show, onde cada um opina segundo sua reação imediata, sem reconhecimento da competência do Outro. No caso da escola, este Outro é o professor, visto não só como destituído de autoridade, mas sobretudo como quem abusa de seu poder e não admite que os alunos o tratem de igual para igual... Ora, já que o professor não "escuta", então só há um meio de fazê-lo ouvir: a violência. Pois foram educados pela TV, onde não há o exercício da argumentação paciente, da construção elucidativa, do aprimoramento do senso crítico. É o perde ou ganha incessante, e quase sempre à base da coação. Assim, cai-se numa educação qualificada por Jean-Claude Michéa de "dissolução da lógica". Deixa-se de distinguir o prioritário do secundário, de perceber o texto em seu contexto, de abranger o particular no pano de fundo do geral, para acatar passivamente as pressões de consumo que buscam transformar valores éticos em meros valores pecuniários, ou seja, tudo é mercadoria, e é o seu preço que imprime, a quem a possui, determinado valor social, ainda que destituído de caráter. Demite-se do ato de pensar, refletir, criticar e, sobretudo, participar do projeto de transformar a realidade. Tudo passa a uma questão de conveniência, gosto pessoal, simpatia. Também são considerados comercializáveis a biodiversidade, a defesa do meio ambiente, a responsabilidade social das empresas, o genoma, os órgãos arrancados de crianças etc. É o apogeu do capitalismo total, capaz de mercantilizar até mesmo o nosso imaginário.

Botticelli

Lou Gold, com o Pico do Papagaio ao fundo, Vale do Matutu.
Foto: Luis Eduardo Pomar
Louis Gold é um senhor americano de 70 anos, mas com um coração de menino. Ele mesmo costuma dizer que ainda não cresceu. Cientista Político, com uma carreira promissora na Universidade de Chicago, resolveu mudar a vida radicalmente, se inserindo no movimento de contra-cultura. Isso aconteceu no ano de 1968. Durante 12 anos ele subia as montanhas do Oregon levantando a bandeira da preservação ambiental. Passava o verão acampado no meio da floresta e muitos peregrinavam ao seu acampamento aonde Lou entragava-lhes um bastão que fazia artesanalmente para auxiliá-los na descida. A região é conhecida pela matas de Carvalhos e Sequóias milenares. Ele me contava que daonde ele ficava acampado, via a extração da madeira sendo feita através de enormes helicópteros. Durante alguns anos realizou mais de 600 palestras sobre a preservação das florestas pelos Estados Unidos. Conheceu o Daime em 1996 e teve uma miração com a Rainha da Floresta. A mesma Senhora que aparecia nas visões que tinha no alto das montanhas no Oregon.

Madrinha Rita. Foto: Lou Gold

Em 2002 mudou-se para o Brasil e fincou raiz. Apesar de não falar português, fez muitos amigos, principalmente em Brasília, onde morou na Comunidade Céu do Planalto, no Matutu e na Comunidade Fortaleza , no Acre.

Uma imagem que não precisa de palavras... Foto: Lou Gold
Vêm retratando através do seu ótimo blog as comunidades do Santo Daime no Brasil e comunicando para o exterior as belezas da doutrina da floresta. Lou Gold também é artista plástico e faz um trabalho em encáustica. Sua arte é visionária e simbólica. Meus parabéns pro Lou! E como eu costumo dizer...Lou is gold!

Some Thoughts on DMT Art

Alexandre Segregio
By Steve Beyer

A number of artists have attempted to render the striking visual experiences that occur after ingesting ayahuasca or DMT. In the Upper Amazon, there are both indigenous artists, whose traditional work consists largely of abstract patterns, such as those found on the now well-known pottery, clothing, and other household goods of the Shipibo; and visionary artists, mostly mestizo, whose work is characterized by detailed representations of spirits, trees, animals, objects, and participants in ayahuasca healing ceremonies. These latter works fall almost paradigmatically within what has now come to be called outsider art, sometimes naïve art, and sometimes visionary art — direct, intense, content-laden, narrative, enormously detailed, personal, idiosyncratic, two-dimensional, and brightly colored. While indigenous artists work for the most part in anonymity, their work stigmatized as craft rather than art, the work of mestizo visionary artists has become much better known, largely through the publication, fully annotated and sumptuously reproduced, of the visionary paintings of former shaman Pablo César Amaringo.
Outside the Amazon, artists not born into or raised in indigenous or mestizo ayahuasca-using cultures, including such well-known visionary artists as Alex Grey, Robert Venosa, and Martina Hoffmann, have also rendered visual experiences attributed to the ingestion of ayahuasca or DMT. For want of a better term, I will call this body of work DMT art.
There are some remarkable convergences between DMT art and the abstract representations of the ayahuasca experience in indigenous Amazonian art. The indigenous work on the left, below, by Cashinahua artist Arlindo Daureano Estevão, represents the different worlds of the ayahuasca vision as houses with doors to be entered and paths linking the different contained spaces. This type of design is called nawan kene pua, or stranger’s design, since it is a map that keeps one from getting lost in the ayahuasca world. This abstract representation is strikingly reflected in the work on the right, below, entitled DMT, by photographer Peter Kosinski. It is difficult to say whether such convergences are due to acquaintance with indigenous art or to similarities in the visionary experience.